I Ging · 1

Das Schöpferische

Der ursprüngliche Anstoß — der reine Himmel im Wirken

Trigrams

Upper trigram (context)

Lower trigram (subject)

The judgment

Das Schöpferische wirkt durch erhabene Größe. Ihm eignen die Hervorbringung, die Durchdringung, die Förderung und die Beharrlichkeit. Wenn die schöpferische Kraft rein ist, gelingt alles, was in Geradheit unternommen wird.

The image

Des Himmels Bewegung ist kraftvoll und unermüdlich. So macht sich der bewußte Mensch stark und unentwegt.

Symbolism

Das Hexagramm 1 ist eines der nur zwei "reinen" Hexagramme des I Ging — sechs übereinandergeschichtete Yang-Linien, das Trigramm des Himmels in sich selbst verdoppelt. Es ist das absolute Bild des Yang-Prinzips: tätig, lichtvoll, im kosmischen (nicht geschlechtlichen) Sinn männlich, schöpferisch, anstoßend. Keine Yin-Linie schattiert diese Kraft; sie ist voll, ungebrochen, wie der Lauf der Sonne am Himmel oder die unaufhörliche Bewegung der Sterne.

Das Schriftzeichen 乾 (qián) ruft ursprünglich Trockenheit, Sonnenglut, das Himmelsgewölbe hervor. Im I Ging bezeichnet es das ursprüngliche schöpferische Prinzip — nicht einen äußeren Schöpfergott, sondern die schöpferische Energie selbst, unpersönlich, die alle Erscheinung beseelt. Der überlieferte Kommentar nennt vier Eigenschaften: 元 yuán (der Ursprung, die Hervorbringung), 亨 hēng (die Entwicklung, die Durchdringung), 利 lì (das Förderliche, der gerechte Nutzen), 貞 zhēn (die Beharrlichkeit, die Geradheit). Vier Zeiten eines einzigen schöpferischen Kreislaufs.

In der chinesischen Mythologie ist der Drache das bevorzugte Bild dieser Kraft: er steigt zum Himmel auf, taucht in die Wasser hinab, durchzieht die Wolken. Die sechs Linien des Hexagramms werden überliefert als sechs Stufen des Drachenlaufs gelesen — vom verborgenen Drachen in der Tiefe bis zum hochmütigen Drachen, der bereut, zu hoch aufgestiegen zu sein.

General meaning

Das Hexagramm 1 weist auf einen Augenblick, in dem die schöpferische Kraft voll verfügbar ist und die Eigeninitiative belohnt wird. Es ist keine angreifende oder erobernde Kraft — es ist die Energie, die den Anfang eines Kreislaufs ermöglicht, das Inbewegungsetzen dessen, was nur Möglichkeit war. Wenn dieses Hexagramm erscheint, befindet sich der Fragende in einem Zustand, in dem er handeln kann, ja handeln muß.

Die Karte ruft dazu auf, anzuerkennen, daß man in der gegenwärtigen Lage über eine natürliche schöpferische Autorität verfügt. Nicht die äußere, hierarchische Autorität, sondern jene innere Autorität, die weiß, wann der Augenblick gekommen ist, die den gründenden Akt wagt, die die Verantwortung übernimmt, etwas einzuleiten, was es noch nicht gab. Das Schöpferische bittet nicht um Erlaubnis: es handelt im Einklang mit seinem Wesen.

Aber diese Kraft verlangt eine Zucht: die Beharrlichkeit in der Geradheit (貞 zhēn). Eine schöpferische Kraft, die in Hochmut, Hast oder das Streben nach persönlicher Macht abirrt, wendet sich gegen sich selbst. Der Weise, der diese Karte empfängt, ist eingeladen, mit derselben Stetigkeit zu wirken wie der Himmel — unentwegt, aber auch ohne Unruhe.

In a favourable position

In einem günstigen Zusammenhang ist das Hexagramm 1 eines der mächtigsten des I Ging. Es kündigt den Erfolg jener Unternehmungen an, die in dieser Geisteshaltung begonnen werden — gründende Vorhaben, Aufbrüche, Übernahme von Verantwortung, ursprüngliche Schöpfungen. Alles, was eine starke anfängliche Tat und eine feste Beharrlichkeit verlangt, findet sich getragen. Es ist der Augenblick, den eigenen Stein zu setzen, sein Werk zu zeichnen, eine rechtmäßige Autorität auf sich zu nehmen.

Der Fragende darf sich voll einsetzen, im Wissen, daß die kosmische Energie selbst seine Geste stützt — vorausgesetzt, er bleibt der Geradheit der ursprünglichen Absicht treu. Die Karte ruft dazu auf, sich nicht zu unterschätzen, nicht auf eine äußere Bestätigung zu warten, um zu tun, was man als richtig erkennt.

In a challenging position

In einer schwierigen Stellung warnt das Hexagramm 1 vor dem Übermaß der Yang-Kraft: Hast, Hochmut, Verhärtung, Verweigerung des Zuhörens, Wille zur Herrschaft anstatt zur Schöpfung. Der hochmütige Drache der sechsten Linie versinnbildlicht diese Gefahr — jener, der zu hoch aufgestiegen ist, den Bezug zur Grundlage verloren hat und die bittere Reue seines Stolzes erfährt.

Die Karte kann auch eine Ermüdung der Kraft anzeigen: jemand, der lange allein getragen hat, der weder ruhen noch empfangen kann und der das Gleichgewicht mit seiner Ergänzung (dem Empfangenden, Hexagramm 2) wiederfinden muß. Kraft allein, ohne Empfänglichkeit, erschöpft sich am Ende oder wird tyrannisch.

Reading by domain

Love: Eine starke einleitende Energie. Beginnt eine Beziehung, so beginnt sie mit einer klaren, übernommenen, unzweideutigen Geste — der Erklärung, der Einladung, der Bindung. In einer bestehenden Beziehung ist der Augenblick gekommen, einen neuen Schritt vorzuschlagen, statt die Trägheit zu erdulden. Hüte dich jedoch davor, den anderen mit der eigenen Energie zu erdrücken: das I Ging erinnert daran, daß das Schöpferische des Empfangenden bedarf, um wahrhaft fruchtbar zu sein.
Work: Ein außergewöhnlich günstiger Zeitraum zum Gründen, Starten, Leiten. Unternehmensgründung, Übernahme einer Verantwortungsposition, ehrgeiziges Vorhaben, Unterzeichnung eines gründenden Aktes. Der Fragende verfügt über die natürliche Autorität zum Handeln und wird Achtung finden, wenn er mit Beharrlichkeit und Geradheit handelt. Zu beachtende Gefahr: Autoritarismus, Weigerung zur Beratung, Erschöpfung durch Überengagement.
Health: Starke Lebenskraft, verfügbare Energie. Guter Augenblick, eine fordernde leibliche Übung zu beginnen oder sich von einem Zustand der Schwäche zu erholen. Hüte dich vor Überhitzung: unausgeglichene Yang-Kraft kann Unruhe, Schlaflosigkeit, Bluthochdruck hervorrufen. Ruhe ist kein Versagen; sie ist das notwendige Atemholen jeder anhaltenden Tätigkeit.
Spirituality: Ein Augenblick entscheidender geistiger Erweckung oder Bindung. Die Karte ruft dazu auf, den eigenen Weg vollständig auf sich zu nehmen, statt dem eines anderen zu folgen. Sie erinnert auch daran, daß wahre geistige Autorität nicht mit Gewalt ergriffen wird: sie zeigt sich in der Bescheidenheit des Weisen, der im Einklang mit der Bewegung des Himmels handelt, ohne sich das Verdienst zuzuschreiben.
Finances: Finanzielle Eigeninitiative begünstigt: langfristige Anlage, Gründung einer Tätigkeit, abgewogenes Wagnis. Der Augenblick stützt die Festigkeit in den Verpflichtungen. Hüte dich davor, Kraft mit Hast zu verwechseln: die Beharrlichkeit (貞) ist genau das, was eine schöpferische Eigeninitiative von einem schlecht abgewogenen Wagestreich unterscheidet.

The six moving lines

From bottom to top. Only the lines that actually mutated in your reading should be read for this hexagram.

Linie 1 (anfangs eine Neun) — Verborgener Drache in der Tiefe. Handle noch nicht. Die Energie ist da, aber der Augenblick der Erscheinung ist nicht gekommen. Innere Vorbereitung, tätige Geduld.
Linie 2 (Neun auf zweitem Platz) — Erscheinender Drache auf dem Feld. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen. Die Begabung beginnt sich zu zeigen; es wird nützlich, die Begegnung mit einem Lehrer oder einer Autoritätsgestalt zu suchen, die zu erkennen vermag, was sich erweckt.
Linie 3 (Neun auf drittem Platz) — Der Edle ist den ganzen Tag tätig und am Abend noch wachsam. Gefahr, aber kein Makel. Zeit angestrengten Mühens und der Prüfung. Anhaltende Wachsamkeit schützt vor den Gefahren, welche die Stellung naturgemäß anzieht.
Linie 4 (Neun auf viertem Platz) — Schwankender Sprung über dem Abgrund. Kein Makel. Augenblick der Wahl: ganz sich emporzuschwingen oder im Rückzug zu verharren. Beide Wege sind gangbar, wenn sie bewußt gewählt sind. Es ist die Schwelle zwischen Lehrling und Meister.
Linie 5 (Neun auf fünftem Platz) — Fliegender Drache am Himmel. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen. Stellung der Vollendung. Die schöpferische Autorität ist voll entfaltet und anerkannt. Der große Mann der zweiten Linie (der gesuchte Lehrer) und der der fünften Linie (der vollendete Herrscher) erkennen einander.
Linie 6 (oben eine Neun) — Hochmütiger Drache. Es wird Anlaß zur Reue geben. Die Erhebung hat das rechte Maß überschritten; der Fall beginnt. Mahnung: die Yang-Kraft muß einzuhalten wissen, bevor sie ins Übermaß gerät. Dies ist die einzige klar negative Linie des Hexagramms.

When all six lines are moving

Wenn alle sechs Linien wandelnd sind (eine beim Münzwurf äußerst seltene Lage), verwandelt sich das Hexagramm 1 vollständig in das Hexagramm 2 (Das Empfangende). Der überlieferte Kommentar fügt dann hinzu: "Es erscheint eine Schar von Drachen ohne Köpfe. Heil." — Bild der schöpferischen Energie, die der Herrschaft zu entsagen weiß, die sich in den Dienst des Ganzen stellt, die fruchtbar wird statt erobernd. Die Lehre: der höchste Ausdruck des Yang besteht darin, Yin werden zu können.

Historical note

Das Hexagramm 1 eröffnet überlieferungsgemäß das I Ging in der dem König Wen (11. Jahrhundert v. Chr.) zugeschriebenen Ordnung, dem Gründer der Zhou-Dynastie. Dieser einleitende Platz ist nicht zufällig: er bekräftigt, daß die schöpferische Bewegung der empfangenden vorangeht, daß die Tat dem Empfangen in der kosmischen Ordnung, wie das I Ging sie denkt, vorhergeht. Konfuzius, mehrere Jahrhunderte später, schrieb diesem Hexagramm einen eigenen Kommentar (den "Kommentar der vier Tugenden"), der die vier Eigenschaften yuán-hēng-lì-zhēn als Grundsätze rechten Verhaltens entfaltet. Es ist auch dieses Hexagramm, das Leibniz im 18. Jahrhundert durch seinen jesuitischen Briefpartner Joachim Bouvet entdeckte und dessen binäre Struktur (Yang/Yin = 1/0) sein Notationssystem anregte, den Vorläufer der heutigen Informatik.

Keywords

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Opposite

2 · Das Empfangende

Each line flipped (yang ↔ yin) — the complementary situation

Frequently asked

Ist das Hexagramm 1 stets ein gutes Vorzeichen?: Tendenziell ja, doch nicht bedingungslos. Es ist das Hexagramm der schöpferischen Kraft, also jeder rechten Eigeninitiative günstig — aber es warnt auch, besonders durch seine sechste Linie, vor dem Übermaß ebendieser Kraft. Die zu stellende Frage lautet nicht "ist dies ein gutes Vorzeichen?", sondern "bin ich in der Lage, diese Energie mit Beharrlichkeit und Geradheit zu tragen, oder laufe ich Gefahr, in Hochmut zu kippen?". Das I Ging ist weniger ein Ja-Nein-Orakel als ein Spiegel der Beschaffenheit des laufenden Handelns.
Warum nennt das I Ging das Schöpferische "männlich" — ist dies eine sexistische Lesart?: Der Begriff Yang ist nicht männlich im Sinne des sozialen Geschlechts. Er bezeichnet eine kosmische Polarität: das, was einleitet, was ausstrahlt, was durchdringt, im Gegensatz zum Yin, das aufnimmt, gestaltet und empfängt. Jeder Mensch, welchen Geschlechts auch immer, wechselt zwischen Yang- und Yin-Augenblicken. Wenn das Hexagramm 1 einer Fragenden erscheint, zeigt es schlicht an, daß sie sich in ihrer Lage in einem Yang-Augenblick befindet — einem Augenblick des Einleitens, des Setzens eines gründenden Aktes. Die deutsche Übersetzung "Das Schöpferische" trägt eine geringere Geschlechtsfärbung als das chinesische Zeichen sie strenggenommen birgt.
Was bedeutet es, das Hexagramm 1 mit mehreren wandelnden Linien zu erhalten?: Je mehr wandelnde Linien, desto rascher befindet sich die Lage in Verwandlung. Bei einer einzigen wandelnden Linie wird die Lage von der schöpferischen Energie beherrscht, doch eine genaue Schattierung ist zu beachten (der Text der Linie). Bei mehreren wandelnden Linien kippt die anfängliche Lage tatkräftig hin zu einem anderen Hexagramm — oft einem, in dem sich die Yang-Kraft mit Yin ausgleicht (zum Beispiel hin zur 11 Der Friede, oder hin zur 14 Der Besitz von Großem). Es ist das verwandelte Hexagramm, das vorrangig gelesen werden soll, um zu verstehen, wohin die Lage sich richtet.
Wie steht das Hexagramm 1 im Gespräch mit dem Hexagramm 2?: Es sind die beiden Angelhexagramme des ganzen I Ging. Die 1 (sechs Yang) und die 2 (sechs Yin) bilden ein ergänzendes Paar, das den Grundsatz des chinesischen Denkens ausspricht: nichts besteht im reinen Yang oder reinen Yin für sich allein, alles entfaltet sich im Wechsel beider. Wer das Hexagramm 1 zieht, ist eingeladen, die Lehre der 2 (Empfänglichkeit, Aufnahme, Befruchtung) als Gegengewicht aufzunehmen — und umgekehrt. Darum werden auch die übrigen 62 Hexagramme — die Yang und Yin mischen — als die vielfältigen Erscheinungen des Gesprächs zwischen diesen beiden Grundkräften verstanden.

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